«Господи, даждь ми слезы и память смертную...», – молимся мы словами святителя Иоанна Златоуста, вычитывая вечернее правило. А, собственно, зачем нужно всё время помнить о грядущей смерти? Чтобы в страхе и подавленном состоянии прожить оставшиеся нам годы жизни? У православного христианина причины помнить про смерть совсем другие.
Если смерть – это обрыв, ничто, конец бытия – тогда она действительно пугает: ведь всё, что было нам дорого, что нас радовало, однажды просто перестанет существовать. Но если она – переход от краткой жизни земной к жизни иной, вечной, тогда смерть – лишь переход, к которому нужно быть готовым. Не в том смысле, чтобы завещание написать и приготовить для тела одежду в гроб (хотя это тоже, наверное, дело нужное). А в том, чтобы взять туда, за черту, именно то, что туда возможно взять. По слову Господню: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 19-21).
И верующим, и атеистам прекрасно известно, что ничего материального отсюда с собой унести нельзя. Тогда о каких сокровищах речь? Господь говорит о тех душевных качествах, о тех навыках, которые человек смог приобрести при жизни (или, увы, не смог). Таких, как способность прощать, способность сохранять доброе отношение к ближним, независимо от того, как они себя повели в той или иной ситуации. О готовности признать свои ошибки, когда они стали для нас очевидны. О решимости прийти на помощь, когда в ней кто-то нуждается – и о многих других, подобных. Именно эти наши умения, приобретенные здесь, в краткой жизни земной, останутся с нами и там, за чертой – и не денутся никуда. Потому и нужно каждый день помнить о смерти, чтобы оставшееся время жизни посвятить собиранию этих сокровищ.
Но есть и вещи другого рода, которые лучше оставить здесь. Это обиды на людей, непримирённость с кем-то, неспособность простить тех, кто причинил нам боль или огорчение, равнодушие, злые намерения в отношении ближних... Если мы здесь не разберемся со всеми этими вещами, в жизни будущей они послужат нам балластом. Есть множество свидетельств явлений умерших своим родственникам и близким. Интересно, что практически никто из них, появляясь в мире живых, не просит родных забрать у условного Васи тысячу рублей, которые тот ему задолжал. Речи умерших обычно касаются совершенно других вещей. Попросить за них прощения, сказать кому-то, что они его очень любят, передать, что они давно простили и не держат зла... Не оставить здесь, на земле, неразрешенных ситуаций – это тоже очень важно. И для этого, помимо всего прочего, и нужна «память смертная» на каждый день.
Мы не знаем, когда окончится наша жизнь на земле. Поэтому готовиться к этому моменту нужно уже сегодня – и каждый последующий день. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24, 42) – читаем мы в Святом Евангелии. Кто-то мудрый сказал, что каждый день жизни нужно проживать так, как если бы он был последним для нас на земле. Ведь однажды так оно и будет.
Это, конечно же, же значит, что нужно забросить все дела и ждать, чтобы наша смерть поскорей наступила. Ни в коем случае. Господь привел нас в этот мир, чтобы мы чему-то здесь научились и что-то доброе после себя оставили. И только Он один знает, когда кому придет срок его покинуть. А вот о том, как достойно предстать перед Ним в определенный нам день и час, – должны позаботиться мы сами. Дела милосердия, молитва, исповедь и причастие Христовых Тайн – если мы их не оставляем, значит уже имеем в той или иной степени «память смертную», которая побуждает нас ко всему этому.
Нам неведомо, каким именно будет суд о каждом из нас в жизни иной. Но даже глядя на жизнь людей здесь, на земле, совершенно очевидно, что человек деградирующий – и человек, стремящийся к духовному самосовершенствованию, оцениваются по-разному. Поэтому память о смерти – очень практичная вещь, побуждающая нас каждый день что-то предпринимать, а от чего-то воздерживаться. «После смерти уже никому не будет возможности уврачевать памятью о Боге болезнь, причиненную грехом, потому что исповедь имеет силу на земле, а в аду этого нет», – пишет святитель Григорий Нисский. Не ради страха, а ради собственного спасения не будем об этом забывать!
В. Сергиенко
